第二十一章
從耶路撒冷到瑪哈念
撒下16:1-14；17:15-22 及 17:24-26。
當大衛繼續他那痛苦的旅程時，他心中流淌出一股溫柔、謙卑、痛悔且充滿恩典的情感。如果最近發生的事件對他良善的真實性產生了任何懷疑，這段芬芳的敘述將恢復平衡。許多人在遭受這樣的對待後會憤怒得失去理智。另一些人則會因恐懼而坐立不安，每隔一刻就回頭看看篡位者的軍隊是否正在追趕。看到大衛溫和、鎮定、極其謙卑且體貼他人，實在令人動容。逆境是他閃耀的環境；他在順境中跌倒，在逆境中卻展現出美麗的昇華。在我們最近關注了他生命中那些令人羞愧的事件之後，看到這位可敬的聖徒在最無情的風暴中展現出高尚的風範，真是一種慰藉。
就在大衛剛過橄欖山頂，且剛送走戶篩不久，洗巴——那位曾告訴大衛關於約拿單之子米非波設的事，並被大衛任命負責管理掃羅產業的僕人——追上了他。那位年輕人本應像王的兒子一樣，在御前吃飯。洗巴對他的描述是，當他聽到叛亂的消息時，他留在耶路撒冷，期待著在那一天，他父親的國度能恢復給他。很難想像米非波設會愚蠢到去想或說這樣的話。要麼是洗巴現在在誹謗他，要麼是米非波設在大衛回來時誹謗了洗巴（參撒下19:24-30）。這段歷史以其顯著的公正性，記錄了事實與當事人的陳述，但留給我們自己去判斷。綜合考慮，洗巴很可能是誹謗者，而米非波設是受害者。米非波設在心智與身體上都太過軟弱，無法策劃出能從叛亂中獲利的宏大計畫。我們寧願相信，約拿單的兒子擁有他父親的高尚品質，在試煉時刻緊隨大衛，並渴望與他共患難。然而，如果洗巴是一個誹謗者和騙子，奇怪的是他竟會利用這個機會來實施他的卑劣行徑。奇怪的是，一個靈魂充滿背叛的人，竟會費心去追趕大衛，更奇怪的是，他還為大衛匱乏的物資做出了貢獻。我們本以為這樣的人會留在押沙龍身邊，期待不義之財的獎賞。他為大衛帶來了兩匹馱鞍的驢，二百個餅，一百個葡萄餅，一百個夏天的果子，一瓶酒。從這份清單中，我們對大衛及其隨從離開耶路撒冷時的倉促，以及他們逃亡時連生活必需品都匱乏的窘境，有了生動的認識。甚至連「王的家眷」都沒有馱獸——連拔示巴和所羅門可能都是步行。大衛顯然對這份禮物印象深刻，他對米非波設的評價還沒高到讓他相信米非波設不可能做出那樣的事。然而，我們不得不認為，他立即將米非波設的所有產業轉給洗巴，顯得過於倉促。為大衛辯護，我們只能說，他對那些最受他恩惠的人的信任，在押沙龍的行為中受到了如此沉重的打擊，以至於他在倉促中準備說：「人都是說謊的」；他準備懷疑每一個人都在離棄他，除了那些給出明顯證據表明站在他這邊的人。在當時看來，洗巴似乎屬於後者，而米非波設則不是；他憑藉第一印象，並以戰爭所需的果斷採取了行動。誠然，他後來發現自己錯了；有些人可能認為，當他發現時，並沒有做出足夠的糾正。他指示洗巴和米非波設平分產業；但有人解釋說，這相當於舊的安排，即洗巴耕種土地，米非波設收取果實；如果一半產出歸業主，另一半歸耕種者，那麼這個安排最終可能是一個公正且令人滿意的結果。
但如果洗巴是在圓滑的背叛中犯罪，那麼大衛接下來遇到的示每，則以其粗暴的侮辱與咒罵，犯下了另一種罪。據說此人是掃羅家的人，這一事實很大程度上解釋了他的殘暴行為。我們得以一窺那種對大衛根深蒂固的嫉妒，這種嫉妒在掃羅家族中沉睡了漫長的統治時期，如今像火山一樣，因長期的壓抑而爆發得更加猛烈。當王位從掃羅家轉移時，示每自然經歷了巨大的社會地位跌落。對於一個虛榮心強、看重這些頭銜的人來說，不再與王室有聯繫是一種巨大的羞辱。表面上，他不得不忍氣吞聲地接受失敗，但內心深處，失望與嫉妒的靈在他胸中燃燒。當報復大衛的機會來臨時，他靈裡的憤怒與毒液便如汙穢的洪流般傾瀉而出。毫無疑問，這是一個卑劣的人，才會利用這樣的機會向大衛發洩惡毒。踐踏落難者，在人走投無路時施壓，在受傷戰士的傷口上再刺一刀，這是卑劣懦夫的下作手段。但這太過於世俗了。霍爾主教（Bishop Hall）說：「如果一個人有任何爭執或把柄，當他處境最艱難時，這些把柄就會被拋到他面前。惡人從他們的主人那裡學會了這種做法，即利用他人苦難的極限來獲取利益。」
如果示每只是滿足於譴責大衛的政策，受害者的寬容就不會顯得如此非凡。但示每犯下了各種冒犯與挑釁的攻擊。他扔石頭，罵髒話，對大衛進行惡毒的指控；他宣稱上帝正在攻擊他，並且公正地攻擊這樣一個流血的人、這樣一個卑劣的人。而且，彷彿這還不夠，他刺痛了大衛天性中最敏感的部分，責備他如今是他的兒子在作王，因為耶和華已將國度交在他手中。但即使是這一切粗俗而可恥的辱罵，也未能動搖大衛的平靜。約押的兄弟亞比篩對一個無權採取這種態度、且其傲慢行為應受迅速而嚴厲懲罰的傢伙感到憤怒。但大衛從不渴求敵人的鮮血。即使在岩石迴盪著示每的指控時，大衛也展現了作為上帝受管教之子的非凡精神。他展現了與過去兩次饒恕掃羅性命時同樣的寬容。亞比篩問道：「這死狗豈可咒罵我主我王呢？求你容我過去，割下他的頭來。」大衛回答說：「任憑他咒罵吧！因為耶和華對他說：咒罵大衛。」耶和華對他說這話，只是部分真實。耶和華只是允許他這樣做；祂只是將大衛置於允許示每傾瀉其傲慢的環境中。這種對「耶和華對他說」這一表達的使用，可以作為理解聖經中某些段落的有用指南，在那些段落中，上帝似乎給出了非常奇怪的指示。示每所藉口的「天佑」是：「看哪，我親生的兒子尚且尋索我的性命，何況這便雅憫人呢？由他咒罵吧，因為這是耶和華吩咐他的。或者耶和華見我遭難，為我今日被他咒罵，就施恩與我。」大衛感受到這場可怕的試煉竟來自自己的親生兒子，這點令人動容。
「那被擊中的鷹，伸展在平原上，
再也不能穿過翻滾的雲層翱翔，
看著自己羽毛上的致命箭簇，
那箭羽刺穿了他心靈的深處；
痛苦是劇烈的，但更痛苦的是感覺到，
他親手養育了那推動鋼鐵的羽翼；
而那曾溫暖他巢穴的羽毛，
卻飲盡了他胸膛最後一滴生命之血。」
即便大衛目前所遭遇的一切災難，其始作俑者竟是自己的親生兒子，若非大衛深感上帝正藉著這些人作為管教的工具來懲罰他的罪，他絕不會在示每的羞辱面前表現得如此溫柔。因為雖然上帝從未對示每說：「去咒詛大衛」，但祂確實容許示每成為懲罰與羞辱大衛的工具。正是因為示每在上帝手中扮演了這樣的角色，大衛才如此不願干預。大衛對上帝安排的敬畏，正如後來我們的主所說：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」儘管大衛與耶穌受苦的原因不同，但他們在受苦時所表現出的態度卻有驚人的相似之處。大衛離開聖城時那種溫柔的順服，與耶穌從同一座城被帶往各各他時的溫柔順服，有著強烈的共鳴。大衛在攀登橄欖山時，對百姓福祉那種溫柔的顧念，與耶穌在走向各各他時對耶路撒冷的女子所表達的情感如出一轍。大衛對示每的寬容，也與那句禱告的精神相呼應：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」兩者心中都有一種敬畏感，深知他們的苦難是上帝所命定的。大衛的苦難完全歸咎於他自己；而耶穌的苦難則完全歸因於祂作為「代罪者」與罪人所建立的關係。看到大衛在意識到自己的罪時如此溫柔謙卑，實在令人動容——他呼應了先知的話語：「我要站在守望所，立在望樓上觀看，看耶和華對我說什麼話，我被責備的時候怎樣回答。」
大衛心中還有另一個念頭，幫助他以溫柔的順服來承擔苦難。這表現在這句話中：「或者耶和華見我遭難，為我今日被他咒詛，就施恩與我。」他感到，既然這一切是出於上帝的手，他所受的一切都是公義且合理的。他行了惡，理當受到上帝的謙卑與管教，並藉著上帝所指定的工具來執行。然而，這些工具所說的具體話語和行為，對他而言可能極度不公；儘管示每是上帝用來羞辱他的工具，但示每的咒詛依然是不義且粗暴的；示每指控他流了掃羅家的血，並以暴力奪取掃羅的國度，這更是荒謬的謊言。但大衛認為，忍受這些冤屈，將平反的權柄交在上帝手中是更好的選擇；因為上帝憎惡不公平的對待，當祂的僕人遭受不公時，祂必會在祂的時間與方式中察看並伸冤。對於那些遭受惡毒對手辱罵與對待，或是如今日常見的——遭受惡毒報章媒體攻擊的上帝僕人來說，這是一個極其重要且寶貴的考量。如果他們遭受了不公，就當像大衛一樣，信靠上帝來平反冤屈；上帝是公義的上帝，祂絕不會坐視祂的僕人遭受不義。因此，那段作為八福附錄的非凡宣告顯得格外重要：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」
在我們回到耶路撒冷，見證押沙龍營中與內閣的局勢發展之前，讓我們跟隨大衛前往約旦河外的安息之處。藉著戶篩的計謀（稍後將會討論），他已安全抵達約旦河平原；渡過了河，並沿著另一側的路徑前往瑪哈念——位於革尼撒勒湖以南某處，即過去伊施波設設立朝廷的地方。他能完成這段旅程，且在隨從們如此艱困的狀況下，未遭遇前方阻攔或後方追擊，這實在是奇妙的恩典。沿途不乏上帝慈愛護理的記號來鼓勵他。得知亞希多弗提議立即追擊的計畫被戶篩的計謀所阻撓，對他而言必然是極大的釋放。另一個恩典的記號是，祭司的兒子約拿單和亞希瑪斯，他們在為大衛傳遞消息時曾身陷險境，卻蒙慈悲地保全了性命。在得知戶篩計謀的結果後，他們或許因不夠謹慎，在前往大衛處時被發現並遭到追捕。但一位友善的婦人將他們藏在井裡，正如喇合曾將探子藏在屋頂一樣；儘管冒了極大的風險，他們最終還是平安抵達了大衛的營地。
當大衛抵達瑪哈念並停下來等待事態發展時，亞捫人的王拿轄的兒子朔比、羅底巴人亞米利的兒子瑪吉，以及基列人羅基琳的巴西萊，為大衛和跟隨他的人帶來了床榻、盆子、瓦器、小麥、大麥、麵粉、烘過的豆子、豆子、扁豆、烘過的豆類、蜂蜜、奶油、綿羊和乳酪，供他們食用；因為他們說：「百姓在曠野，必飢渴困乏了。」這些施以援手的人中，有些人只是在回報過去的恩情。朔比或許是因為大衛在他父親去世時曾派人慰問，而對自己父親當初的侮辱行為感到羞愧。羅底巴人亞米利的兒子瑪吉，是那位曾照顧米非波設的朋友，無疑對大衛的慷慨心存感激。關於巴西萊，我們除了此處所記載的之外一無所知。但大衛絕不可能預料到這些人的友誼，更沒想到會以如此實用且具體的方式呈現。上帝的手在轉變這些人的心歸向大衛的事上顯而易見。大衛和他的隨從們處境有多艱難，從這些物資對他們而言是何等受歡迎便可見一斑。大衛必然從這些瑣事中得到了極大的鼓勵；這表明上帝並未忘記他，也讓他期待上帝慈愛與護理的更多記號不會被扣留。
大衛現在所在的地區，「約旦河外」，遠離耶路撒冷及國內較繁華的地帶，極有可能未受到押沙龍手段的太多影響。當地的居民對大衛負有深厚的義務；在過去，他們受鄰國摩押、亞捫，特別是敘利亞的侵擾最深；而現在，由於這些強大的國家已被納入大衛的統治之下，他們享受著截然不同的命運。這是一個肥沃的地區，盛產各類農產品與園藝作物，因此非常適合供養一支沒有固定補給來源的軍隊。該地區的百姓似乎對大衛的事業持友善態度。從耶路撒冷跟隨他而來的小股部隊，現在將得到大規模的補充；即便從外在看來，他現在也比離開耶路撒冷的那一天，更有能力迎接押沙龍的進攻。
根據題注——在此情況下似乎沒有理由質疑——第三篇詩篇是「大衛逃避他兒子押沙龍的時候」所作。這是一篇充滿奇妙寧靜與完全信靠的詩篇。它以對叛軍眾多及其增長速度之快，令人動容的描述作為開端。一切都證實了「叛逆的人民勢力甚大，跟隨押沙龍的人民，日漸增多」的說法。我們似乎更能理解大衛為何逃離耶路撒冷；即便在那裡，絕大多數百姓也站在篡位者那一邊。我們也看到這些叛亂者是多麼不敬虔、多麼缺乏信心——「有許多人議論我說：『他得不著上帝的幫助。』」上帝被排除在他們的考量之外，彷彿祂在這種情況下毫無影響力；他那所謂的信靠，不過是痴人說夢。物質力量才是唯一的真實權力；上帝恩寵的觀念不過是空談，頂多只是「虔誠的想像」。但大衛信靠的根基太過穩固，以至於無論是叛軍的眾多，還是他們尖酸的嘲諷，都無法動搖。「但你耶和華是我四圍的盾牌」——時刻保護我，「是我的榮耀」——時刻尊榮我，「又是叫我抬起頭來的」——因為我認識你的名，你時刻將我高舉。毫無疑問，當叛亂開始時，他心中曾感到一陣騷動。但禱告帶給他平靜。「我用我的聲音求告耶和華，他就從他的聖山上應允我。」在如此苦難的海洋中，那份帶給他平靜的交通是何等真實！即便在焦慮之中，他也能躺下睡覺，醒來時身心都得到更新。「雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不怕。」信心已經看見他的敵人被擊敗，並承受不敬虔之人的結局。「耶和華啊，求你起來！我的上帝啊，求你救我！因為你打了我一切仇敵的臉頰，敲碎了惡人的牙齒。」他以充滿信心與寧靜的語氣作結，彷彿勝利已經到來——「救恩屬乎耶和華；願你賜福給你的百姓。」
如果在大衛歷史的這個莊嚴時刻，他是我們溫柔順服的榜樣，那麼他同樣也是完全信靠的榜樣。他在信心上剛強，將榮耀歸給上帝，並深信上帝所應許的，祂必能成就。他深刻意識到自己的罪，同時也最誠摯地相信上帝的話語與應許。他知道，雖然受管教，但他並未被離棄。他低頭溫柔地承認管教的公義；但他以堅定不移的信心緊緊抓住上帝的憐憫。這種順服與信靠的結合，具有無價的價值，是每一位良善之人都應當追求的。在對罪與不配有最深切感受的同時，你依然可以、也應當在恩典的供應中歡喜。當你在恩典的供應中誠摯歡喜時，你也應當為自己的罪感到痛悔與謙卑。如果你缺乏這兩者中的任何一個，你的生命就是嚴重缺失的。如果罪惡感以不間斷的壓力壓迫著你，使你無法相信赦免的憐憫，使你無法仰望十字架，仰望那位除去世人罪孽的主，這就是嚴重的缺失。如果你的歡喜在赦免的憐憫中，卻沒有痛悔的成分，沒有對不配感的節制，那麼在相反的方向上，同樣存在著嚴重的缺失。讓我們試著同時感受自己的不配，並在自由赦免與接納我們的憐憫中歡喜。讓我們仰望我們被鑿而出的磐石，和我們被挖出的深坑；感受我們是罪大惡極的人，但主耶穌基督是偉大的救主；並在那句永遠值得完全接納的忠信話語中找到我們的喜樂，即「耶穌基督降世，為要拯救罪人」，甚至是罪人中的罪魁。
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1. 「大衛對上帝安排的敬畏，正如後來我們的主所說：『我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？』」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於上帝主權與預定論的立場，強調苦難中的神聖旨意；其他宗派如部分強調自由意志的阿民念主義者，則可能更側重於上帝對苦難的「容許」而非「命定」，以區分上帝與罪惡的關係。